这篇文章的主题不是——至少是直接的——道德理论；相反，它是道德的定义。道德理论是大而复杂的东西；定义不是。道德定义的问题，就是确定道德理论化对象的问题。确定这个目标使我们能够将不同的道德理论视为试图捕捉相同的事物。并且它使心理学家、人类学家、进化生物学家和其他更多以经验为导向的理论家能够设计他们的实验或制定他们的假设，而不会在代码、判断或规范必须具有的特定内容方面对问题产生过多偏见才能算作与众不同的道德。

似乎没有太多理由认为道德的单一定义将适用于所有道德讨论。一个原因是道德似乎有两种不同的广义含义：描述性意义和规范性意义。更具体地说，术语道德可以用于

描述性地指某个社会或团体（例如宗教）提出的某些行为准则，或个人对其行为所接受的某些行为准则，或规范地是指在特定条件下，所有理性人都会提出的行为准则。

道德哲学家使用的这两种道德意义中的哪一种在伦理理论的发展中起着至关重要的作用，尽管有时未被承认。如果一个人在描述的意义上使用道德，并因此用它来指代不同群体或社会实际提出的行为准则，那么几乎肯定会否认存在适用于所有人的普遍道德。道德的描述性用法是人类学家在报告他们研究的社会的道德时所使用的。最近，一些比较和进化心理学家（Haidt 2006；Hauser 2006；De Waal 1996）认为道德或对道德的密切预期存在于非人类动物群体中：主要但不完全是其他灵长类动物。

接受道德有两种用途或意义——描述意义和规范意义——并不意味着认为描述和规范之间的区别——是什么和应该是什么——是显而易见的和不可逾越的 ，正如一些人所认为的那样（Churchland 2011：185）。要看到这一点，请注意显然存在描述性的道德感。也就是说，很明显，人们可以明智地描述各种群体的道德，而无需提出任何规范性主张。同样显而易见的是，人们可能会认为，在某些条件下，所有理性的人都会提出某种行为准则，而对是/应该差距的性质或跨越它的可能性没有任何特定看法。

任何描述性意义上的道德定义都需要具体说明社会或群体提出的哪些准则是道德的。即使在没有书面语言的同质小社会中，道德、礼仪、法律和宗教之间有时也会有所区别。在更大、更复杂的社会中，这些区别往往非常明显。因此，道德不能指社会提出的每一个行为准则。

在规范意义上，道德是指任何满足某些智力和意志条件的人都会接受的行为准则，几乎总是包括理性的条件。一个人满足这些条件通常是通过说这个人算作道德主体来表达的. 然而，仅仅表明某种准则会被任何道德主体接受并不足以表明该准则就是道德准则。很可能所有的道德主体也会接受审慎或理性的准则，但这本身并不能表明审慎是道德的一部分。所以必须添加其他东西；例如，守则可以理解为包含某种公正性，或者可以理解为具有使人们能够集体生活在一起的功能。

正如我们刚刚看到的，并非所有由社会或团体提出的规范都是描述性道德意义上的道德规范，也并非所有道德主体都会接受的所有规范都是规范性道德意义上的道德规范。因此，任何对道德的定义——无论是哪种意义上——都需要进一步的标准。尽管如此，对代码的这两个非常简短的描述中的每一个都可能被视为提供了一些道德特征，这些特征将包含在任何适当的定义中。这样，他们可能会被认为提供了一些定义性的道德的特征，在其两种意义上的每一种。当一个人已经指定了足够多的定义特征以允许将所有相关的道德理论归类为一个共同主题的理论时，那么人们可能会被认为已经给出了道德的定义。这就是本文中起作用的定义的意义。

很难找到哲学家明确定义道德的尝试，至少在 20 世纪初是这样。对此的一种可能解释是早期实证主义对规范属性的形而上学地位的担忧，随后（或增强）维特根斯坦对任何重要术语的定义的担忧的综合影响。不管是什么解释，当提供定义时，它们往往是针对道德判断的概念（Hare 1952, 1981）而不是道德本身。然而，只要这些道德判断的定义足够了，它们就可以毫不费力地转化为描述意义上的道德定义。例如，

人们可能会使用道德判断的详细定义，以另一种方式来定义描述性意义上的道德——而不是简单地作为一个人的道德判断的内容，或者在某个社会或群体中盛行的道德判断的内容。特别是，判断的特征使其具有道德判断的资格，可能会从心理关键转移到更抽象的东西。这是一个简化的示例。假设对一个行为的否定判断仅在它涉及惩罚该行为的初步证据确凿的想法时才算作否定的道德判断。在那种情况下，描述意义上的道德定义将包括一个相应的想法：描述意义上的道德禁令是那些受到惩罚威胁支持的禁令。当然，

在任何一种道德意义上，什么才算是道德的定义，这是有争议的。此外，在有争议的意义上，定义的一部分与道德理论的一部分之间的界限并不完全清晰。例如，有些人可能将其视为规范意义上的道德定义，即它仅支配人际交往。然而，其他人可能认为这是一个实质性的理论主张。有些人可能会将其作为描述意义上的道德的定义，即个人或团体认为最重要的行为准则。但其他人可能会说，对宗教的关注会让人怀疑这个想法。

道德在描述性意义上使用时，具有规范意义上的道德所没有的重要特征：源于其关系性质的特征。这个特征如下：如果一个人不是相关社会或团体的成员，或者不是相关个人，那么在描述性意义上接受对道德内容的某种解释，对于一个人如何认为一个人应该表现。另一方面，如果一个人接受道德理论对道德主体的解释，以及所有道德主体将行为准则认可为道德准则的条件，那么人们就会接受该道德理论对道德的规范定义。接受规范意义上的道德解释会使人认为某些行为是不道德的，甚至可能是人们想要执行的行为。因为接受规范意义上的道德解释涉及这种承诺，所以哲学家们在接受哪种解释上存在严重分歧也就不足为奇了。

1. 道德是否足以统一定义？2.道德的描述性定义3. 相关领域的隐式和显式定义4、道德的规范定义5. 变化5.1 与行为反应规范相关联的道德5.2 与守则倡导相关的道德5.3 与接受准则相关的道德5.4 与为他人辩护相关的道德

1. 道德是否足以统一定义？

这个百科全书条目的存在所暗示的一个假设是，有一些统一的特征集，所有道德系统都可以根据这些特征被视为道德系统。但 Sinnott-Armstrong (2016) 直接反对与道德判断相关的类似假设，并且似乎也以此观点表明道德本身不是一个统一的领域。他指出，道德判断不能通过诉诸伤害他人的概念来统一，因为存在诸如道德理想之类的东西，并且存在许多人认为在道德上错误的无害行为：Sinnott-Armstrong 举了例子比如自相残杀和焚烧国旗。

Sinnott-Armstrong 认为不能仅仅通过诉诸其内容就将道德判断与其他判断区分开来，这似乎是正确的。似乎很可能有人在成长过程中认为成年男性穿短裤在道德上是错误的。而且，正如他所论证的那样，道德判断不能通过参考任何类型的道德判断共同和独特的神经学特征来识别，这似乎也是合理的。第三种策略可能是声称道德判断是被引入具有特定功能的社会实践的结果。然而，这种功能不能简单地帮助促进使社会繁荣和持续的各种社会互动，因为太多明显的非道德判断是这样做的。

除了刚刚描述的问题之外，试图通过诉诸其功能来挑选描述意义上的道德规范似乎是在具体说明理论家认为规范意义上的道德将服务的功能，而不是实际道德的功能服务。例如，格林声称

道德是一组心理适应，允许自私的人从合作中获益，（2013：23）

海特声称

道德体系是一套相互关联的价值观、美德、规范、实践、身份、制度、技术和进化的心理机制，它们共同抑制或调节自我利益并使合作社会成为可能。(2011: 270)

但这些主张需要处理实际上不发挥这些功能的功能失调的道德的存在。也许可以通过指出许多具有某种功能的实例（例如，真正的人类心脏）无法实现该功能来缓解这个问题。

即使辛诺特-阿姆斯特朗在描述性意义上的道德立场是正确的，仍然可能存在一种行为准则，在某些特定条件下，所有理性主体都会提出该准则。也就是说，即使描述性的道德感是一个家庭相似的概念，边界模糊且结构开放，或者即使它显着分离和不统一，规范感也可能不是。通过比较，我们可以从两种方式来思考食物的概念：人们认为是食物的东西，以及如果他们理性和充分了解他们会认为是食物的东西。当然，统一第一类的东西并不多：甚至不利于消化和有营养，因为人们把各种难消化和无营养的物质当成食物，而忽略了很多易消化和有营养的东西。

2.道德的描述性定义

最初对道德进行描述性定义的幼稚尝试可能会认为它是指一个社会提出并为该社会成员所接受的最重要的行为准则。但是，大型和异质社会的存在对这种描述性定义提出了概念上的问题，因为可能没有任何这样的全社会代码被认为是最重要的。因此，可能会提供一个定义，其中道德是指任何团体甚至个人提出并接受的最重要的行为准则。除了禁止伤害（某些）他人之外，不同的道德——当以这种方式理解道德时——在内容上可能会有很大差异。

礼仪有时被包括为道德的一部分，适用于被认为不那么严重的规范，而不是对道德更重要的行为规范。霍布斯用小道德一词来形容行为得体，如一个人应该如何向另一个人致敬，或者一个人在陪伴之前应该如何漱口或拔牙时表达了这种观点，并将这些与人类在和平与团结中共同生活的那些品质（1660 [1994]：第十一章，第 1 段）。当礼仪作为道德的一部分时，道德几乎总是在描述的意义上被理解。原因之一是，礼仪规则显然是相对于一个社会或群体而言的。而且，

法律与道德的区别在于，它具有明确的书面规则、处罚以及解释法律和执行处罚的官员。尽管受道德约束的行为和受法律约束的行为通常存在相当大的重叠，但法律往往是根据道德理由来评估和改变的。包括罗纳德·德沃金 (Ronald Dworkin) (1986) 在内的一些理论家甚至坚持认为，法律的解释必须利用道德。

尽管一个群体或社会的道德可能源于其宗教，但道德和宗教并不是一回事，即使在这种情况下也是如此。道德只是行为的指南，而宗教永远不止于此。例如，宗教包括关于过去事件的故事，通常是关于超自然生物的故事，用于解释或证明其禁止或要求的行为。尽管宗教禁止或要求的行为与道德禁止或要求的行为经常有相当大的重叠，但宗教可能禁止或要求的行为比明确标记为道德指南的行为指南所禁止或要求的要多，并且可能会推荐一些道德所禁止的行为。即使道德不被视为正式宗教提出的行为准则，人们通常认为需要一些宗教解释和理由。然而，正如法律一样，一些宗教习俗和戒律也受到道德理由的批评，例如，该习俗或戒律涉及基于种族、性别或性取向的歧视。

当道德仅用于指代包括社会在内的实际群体提出的行为准则时，即使将其与礼节、法律和宗教区分开来，也是在描述性意义上使用的。当它涉及个人的重要态度时，它也被用于描述性意义。正如人们可以指代希腊人的道德一样，人们也可以指代某个人的道德。由于 Jonathan Haidt (2006) 等心理学家的工作，这种对道德的描述性用法现在变得更加突出，他们受到了 David Hume (1751) 的观点的影响，包括他试图提出对道德的自然主义解释。判断。

被视为道德的行为指南通常涉及避免和防止对他人的伤害（Frankena 1980），也许还有一些诚实规范（Strawson 1961）。但所有这些也都涉及其他问题，而黑尔将道德视为最重要的观点，这使得这些其他问题可能比避免和防止对他人的伤害更重要（Hare 1952, 1963, 1981）。这种关于对个人或群体最重要的道德观允许与宗教习俗和戒律有关的事项，或与习俗和传统有关的事项，例如纯洁和圣洁，比避免和预防伤害更重要。

当道德用于描述性意义时，道德在其内容和社会成员声称其道德所具有的基础方面可能彼此非常不同。一些社会可能声称他们的道德更关注纯洁和圣洁，是基于上帝的命令。道德的描述性意义允许这样一种观点，即道德以这种方式基于宗教，挑选出经常与道德的所有规范性说明存在重大冲突的行为准则。

一个社会可能有一种道德，即接受其传统和习俗，包括接受某些人的权威和强调对群体的忠诚，比避免和预防伤害更重要。这样的道德可能不会将任何表现出对首选群体忠诚的行为视为不道德，即使该行为对不在该群体中的无辜者造成重大伤害。对这种道德的熟悉，使得群体内的忠诚几乎等同于道德，似乎允许一些比较和进化心理学家，包括 Frans De Waal (1996)，认为非人类动物的行为方式非常类似于那些被认为是道德的。

尽管所有社会在道德中都不仅仅关注对（某些）人类的伤害最小化，但与纯洁和圣洁、或接受权威和强调忠诚不同，这种道德特征包含在所有被视为道德的事物中。任何社会。由于最小化伤害可能与接受权威和强调忠诚相冲突，因此社会内部可能会就在特定情况下的道德正确行为方式存在根本分歧。哲学家，如边沁（1789 年）和密尔（1861 年），他们接受了道德的规范解释，认为道德的避免和预防伤害因素是最重要的，

一些心理学家，例如海特，认为道德至少包括对 (1) 伤害、(2) 纯洁和 (3) 忠诚这三个三元组的关注，并认为一个社会的不同成员可以并且会做以道德的不同特征为最重要。但是，除了关注避免和防止对某些群体成员的此类伤害之外，在描述性意义上，可能没有所有道德共享的共同内容。接受道德的人也不可能有任何共同的理由来主张它；有些人可能会诉诸宗教，有些人可能会诉诸于传统，而另一些人可能会诉诸理性的人性。除了对伤害的关注之外，所有描述性道德的唯一共同特征是它们是由个人或团体（通常是社会）提出的，在这种情况下，它们为该群体或社会中的人们的行为提供了指导。在道德的描述性意义上，道德甚至可能不包括对所有道德主体的公正性，并且它可能无法以任何重要的方式普遍化（比较 MacIntyre 1957）。

尽管大多数哲学家不使用上述任何描述意义上的道德，但有些哲学家使用了。Harman (1975)、Westermarck (1960) 和 Prinz (2007) 等伦理相对主义者否认存在任何普遍的规范道德，并声称社会或个人的实际道德是唯一存在的道德。这些相对主义者认为，只有在描述性意义上使用道德一词时，道德才真正指代某些东西。他们声称，将道德视为在某些条件下会得到所有理性人认可的普遍行为准则是​错误的。尽管道德相对主义者承认许多说英语的人使用道德来指代这种普遍的行为准则，

Wong (1984, 2006, 2014) 声称自己是伦理相对主义者，因为他否认存在任何理性人都认可的普遍道德准则。但似乎支持这一主张的是这样一种观点，即在给予的相对权重方面存在文化差异，例如，对正义的考虑和对人际责任的考虑。他假设那些相信普世道德的人都信奉如果存在根本分歧，有人就错了（2014：339）。但 Gert (2005) 肯定不是一个相对主义者，他的道德理论的核心是在各种危害和利益的排序上存在根本性的分歧，关于谁受到道德的保护，在这些问题上没有唯一的正确答案。案件。

道德在与其描述性意义一起使用时，可以指具有广泛不同内容的行为准则，并且仍然可以明确使用。这与明确使用法律的方式相似，即使不同社会的法律内容千差万别。然而，当道德在描述意义上使用时，它有时不是指一个社会的准则，而是指一个群体或个人的准则。因此，例如，当一个宗教团体提出的行为准则与一个社会提出的行为准则发生冲突时，就不清楚是说存在冲突的道德、道德中的冲突因素，还是宗教团体的守则与道德相冲突。

在小型的同质社会中，可能会有一个由社会提出并为（几乎）所有社会成员所接受的行为指南。对于这样的社会，道德指的是哪个指南（几乎）没有歧义。然而，在较大的社会中，人们往往属于提出与他们所在社会提出的准则相冲突的行为准则的群体，而社会成员并不总是接受他们所在社会提出的准则。如果他们接受他们所属的其他团体（通常是宗教团体）的冲突指导，而不是他们所在社会提出的指导，在发生冲突时，他们会认为那些遵循其社会提出的指导的人的行为是不道德的.

在道德的描述性意义上，一个人自己的道德不能成为该人不希望其他人遵循的行为的指南。然而，个人为自己使用而采用道德行为准则这一事实并不意味着该人要求其他任何人采用它。一个人可能会为自己采用一个非常苛刻的道德指导，他认为这对于大多数其他人来说可能太难了。他可能会判断不采用他的行为准则的人在道德上不如他，如果他们不采用，则不会将他们视为不道德。但是，这种情况不会破坏限制；只有当个人愿意时，指南才可能被称为道德让其他人跟随它，至少如果跟随被理解为成功跟随。因为个人可能不愿意让其他人尝试遵循该准则，因为担心由于偏袒或缺乏足够的远见或智慧而导致可预测的失败的不良影响。

3. 相关领域的隐式和显式定义

哲学家们，因为他们不需要像心理学家、生物学家和人类学家那样制定操作测试或标准，他们通常只是想当然地认为每个人都知道什么属于道德领域，什么不属于道德领域。这种态度体现在哲学家对直觉或每个人都同意的事物的共同诉求中。例如，迈克尔·史密斯（Michael Smith，1994）对规范性理由进行了非常详细的分析，但在将具体的道德理由与其他类型的理由区分开来时，他只是说它们是通过诉诸于一些陈词滥调来挑选的。他没有努力提供诸如此类陈词滥调的综合清单之类的东西。此外，很可能在什么算作陈词滥调方面存在分歧。或者，如果对陈词滥调的定义是没有争议的，那么关于道德的陈词滥调可能会很单薄，以至于无法将道德与其他领域区分开来。未能具体说明一个人采用哪些特定标准来管理自己的理论，从而默契地相信每个人都已经知道什么是道德的，这可能会导致许多问题。当然，其中之一是将道德与其他事物混为一谈（参见 Machery 2012 on Churchland 2011）。另一个是人们将自己的文化偏见误认为是普遍真理（Haidt 和 Kesiber 2010）。因此，默认每个人都已经知道什么是道德的想法会导致许多问题。当然，其中之一是将道德与其他事物混为一谈（参见 Machery 2012 on Churchland 2011）。另一个是人们将自己的文化偏见误认为是普遍真理（Haidt 和 Kesiber 2010）。因此，默认每个人都已经知道什么是道德的想法会导致许多问题。当然，其中之一是将道德与其他事物混为一谈（参见 Machery 2012 on Churchland 2011）。另一个是人们将自己的文化偏见误认为是普遍真理（Haidt 和 Kesiber 2010）。

因为心理学和人类学的理论家经常需要设计问卷和其他类型的受试者态度的调查，他们可能对需要一种合理清晰的方法来区分道德判断和其他类型的判断更加敏感。毕竟，检查个人的具体道德判断是确定一个人或一个群体的道德准则可能是什么的最直接方法之一。但是，尽管有这种期望，大约在半个世纪前，亚伯拉罕·埃德尔 (Abraham Edel，1962: 56) 谴责人类学家对界定道德领域缺乏明确的关注，并写道道德......可以随意调用或参考；但它没有被解释、描绘或分析。埃德尔对此提出的一种解释与哲学中对同一现象的解释相同：假设我们都知道道德是什么，不需要给出明确的解释。但他指出，对于做出这种假设的人来说，危险在于将道德概念与社会控制概念结合起来。在人类学中，社会学家 Émile Durkheim (1906 [2009]) 的影响强化了这种趋势，对他来说，道德只是一个特定社会如何执行它碰巧拥有的任何社会规则的问题。

James Laidlaw (2016: 456) 指出，未能提供道德或道德判断的可操作定义可能有助于解释当代人类学中普遍但可疑的假设，即利他主义是伦理学的基本和不可简化的核心。但莱德劳也指出，伯纳德·威廉姆斯 (Bernard Williams，1985) 所描述的道德体系的许多特征——威廉姆斯本人批评为基督教价值观世俗化的狭隘结果——的许多特征实际上在西方以外的地区也广为共享。这种情况导致莱德劳提出了一个关键问题：

现代西方的道德体系与其他主要农业文明和文学宗教的道德体系具有哪些形式或实质的特征？

非常接近地，这是对描述意义上的道德定义的要求。

Klenk (2019) 指出，近年来人类学采取了他所谓的伦理转向，承认道德体系和更普遍的伦理，作为人类学研究的一个独特对象。这是对涂尔干范式的一种转变，包括对自我发展、美德、习惯以及道德崩溃发生时明确考虑的作用的研究。然而，克伦克对人类学家将道德作为一个独立领域进行研究的尝试的调查使他得出结论，到目前为止，他们的努力确实

不容易区分道德考虑和其他规范性考虑，例如审慎的、认知的或审美的考虑。(2019: 342)

鉴于埃德尔担心将道德体系与社会控制体系混为一谈，考虑库里（2016 年）很有趣，他为以下假设辩护：

道德是人类社会生活中反复出现的合作和冲突问题的生物和文化解决方案的集合。(2016: 29)

库里指出，与亲属关系、互惠互利、交换和各种形式的冲突解决相关的规则几乎出现在所有社会中。他认为，其中许多都具有动物行为的先兆，这可以通过诉诸他的中心假设来解释，即道德是合作和解决冲突问题的解决方案。他还指出，从亚里士多德到休谟、罗素和罗尔斯的哲学家都将合作和解决冲突作为理解道德的核心思想。然而，尚不清楚库里的观点是否能够充分地区分道德与法律以及旨在通过提供协调问题的解决方案来减少冲突的其他系统。

从人类学转向心理​​学，一个重要的研究主题是道德与传统之间区别的存在和本质。更具体地说，所讨论的区别在于 (a) 仅因偶然惯例或因为违反某些相关当局的指示而被判断为错误的行为，以及 (b) 完全独立于这些规则而被判断为错误的行为事情，对他们来说是严肃的，并且通过诉诸伤害、权利或正义的概念来证明是正当的。Elliot Turiel 强调了这一区别，并提请注意将道德规则与非道德促进社会系统内社会互动协调的惯例（1983：109-111）混为一谈的危险，如果人们忽视了这一点。接受这种区别的人隐含地提供了描述意义上的道德定义。然而，并不是每个人都接受这种区别。例如，Edouard Machery 和 Ron Mallon (2010) 怀疑权威的独立性、普遍性、诉诸伤害、正义或权利的正当性以及严肃性形成了一个集群，这些集群具有足够的规律性，可用于设定道德规范区别于其他规范。凯利等人。(2007) 同样持怀疑态度，并为这个问题提供了经验证据。和严肃性形成一个集群，发现在一起有足够的规律性，可用于将道德规范与其他规范区分开来。凯利等人。(2007) 同样持怀疑态度，并为这个问题提供了经验证据。和严肃性形成一个集群，发现在一起有足够的规律性，可用于将道德规范与其他规范区分开来。凯利等人。(2007) 同样持怀疑态度，并为这个问题提供了经验证据。

心理学家库尔特格雷可能被视为提供了一种道德判断的解释，这将使我们能够确定个人或团体的道德。他和他的合著者认为

道德本质上由一个认知模板表示，该模板将感知到的有意代理与感知到的受苦患者相结合。（格雷、杨和韦茨 2012：102）

这种主张虽然非常有力，但并不像看起来那么强烈，因为该论点直接涉及我们在思考道德问题时使用的模板；它与道德本身的性质没有直接关系。在这里讨论的模板意义上，我们在考虑狗时使用的模板可能包括四只腿、一条尾巴和皮毛等。但这并不意味着动物必须具有这些特征才能算作狗，甚至我们也相信这一点。

鉴于格雷等人的方式。想想模板，即使他们的假设是正确的，也不意味着我们的心理学要求我们认为道德总是涉及有意的代理人和感知患者。与此一致，尽管他们提出道德行为可以根据意图和痛苦来定义的一些失误，（2012：109）他们深思熟虑的观点似乎只是二元模板适合大多数道德情境，正如我们所设想的那样。此外，他们为捍卫自己的普遍观点而诉诸的不道德行为与痛苦之间的联系有时是间接的，以至于削弱了其重要性。例如，他们通过指出权威结构提供了一种和平解决冲突的方式和当社会结构受到威胁时会产生暴力，将侵犯权威纳入他们基于苦难的模板。在类似的情况下，他们通过指涉性传播疾病的痛苦来解释滥交是错误的判断（2012：107）。

认知心理学中与描述意义上的道德定义相关的另一个立场认为道德判断是一种自然类型：先天道德语法的产物（Mikhail 2007）。如果以这种方式道德判断是一种自然类型，那么一个人的道德准则可能仅包含该人倾向于做出的道德判断。在人类文化中某些道德概念的相对普遍性中可以找到存在这种语法的一个证据：诸如义务、许可和禁止等概念。另一个论点类似于乔姆斯基著名的刺激贫困论点，即普遍的人类语法（Dwyer 等人，2010 年；另见 Roedder 和 Harman，2010 年）。

在进化生物学中，道德有时简单地等同于公平 (Baumard et al. 2013: 60, 77) 或互惠利他主义 (Alexander 1987: 77)。但有时也可以通过参考做出某种判断的进化能力来识别它，也许还表明一个人已经做到了（Hauser 2006）。这也使道德成为一种非常类似于自然的东西，可以通过参考因果/历史过程来识别。在这种情况下，不需要基于内容的道德定义：某些核心特征是人们开始理论化所需要的全部内容，因为它们足以引起人们对某些心理和生物个体化机制的关注，以及对道德的研究将详细调查这些机制的性质和进化历史。

四、道德的规范定义

使用道德的人规范地认为，道德是（或将是）满足以下条件的行为准则：所有理性的人，在某些特定条件下，都会认可它。事实上，这是规范意义上的道德定义的一个看似合理的基本模式。虽然有些人认为没有代码可以满足条件，但许多理论家认为有一个代码可以满足；我们可以称前者为道德怀疑论者，后者称为道德现实主义者（参见 LINK 上的条目：道德怀疑论和道德现实主义）。

许多道德怀疑论者会拒绝这样的说法，即存在任何普遍的道德真理，其中道德是比道德更广泛的类别。但是另一类有趣的道德怀疑论者包括那些认为我们应该只放弃道德的狭义范畴的人——部分是因为代码的概念这是该类别的核心。这些道德怀疑论者认为，我们应该根据美好生活或美德来进行道德理论化。Elizabeth Anscombe (1958) 表达了这种观点，在 Bernard Williams (1985) 的作品中也得到了回应。另一方面，一些美德理论家可能会以完美的理性来推导美德，并可能将道德理解为类似这样的人通过以德行事而隐含地认可的代码。在这种情况下，即使是美德理论家也可能被视为上述意义上的道德现实主义者。

结果主义的观点似乎不符合规范意义上的道德定义的基本模式，因为它们似乎没有提到认可或理性的概念。但这种外观是具有欺骗性的。密尔本人明确地将道德定义为

人类行为的规则和戒律，通过这些规则和戒律，可以最大程度地确保[幸福的生活]。(1861 [2002: 12])

他认为，除非心处于最有利于普遍幸福的状态，否则心不会处于正确状态——在这种情况下，它肯定会偏向于刚刚描述的道德。行为后果论者 JJC Smart (1956) 也明确表示，他认为伦理学是研究如何最理性的行为。他对功利主义的拥护是因为他相信最大化效用总是理性的事情。回想起来，许多道德理论家暗中认为他们提供的代码会得到所有理性人的认可，至少在某些条件下，这并不奇怪。除非有人坚持这一点，否则人们将不得不承认，在表明某种行为在道德上是必需的，一个理性的人可能只是耸耸肩问：那又怎样？那对我来说是什么？ 和，尽管下面提到了一些例外，但很少有道德现实主义者认为他们的论点让这个选项保持开放。更少的人认为，如果我们被允许在纯粹的理性之外添加一些额外的条件，这个选项仍然是开放的：例如对信仰的限制（类似于罗尔斯（1971：118）的无知之幕），或公正。

规范意义上的道德定义——以及因此的道德理论——在它们对理性的解释上不同，在它们对所有理性人都必须认可因此被视为道德的行为准则的条件的规范方面有所不同。这些定义和理论在他们如何理解以相关方式认可代码是什么方面也有所不同。与这些差异相关的是，道德的定义——以及道德理论——在道德适用的对象方面有所不同：也就是说，那些行为受到道德判断的人。有些人认为道德只适用于那些具有人类某些特定特征的理性生物：这些特征使他们能够理性地支持道德。例如，这些功能可能包括易错性和脆弱性。

在那些规范使用道德的人中，几乎所有人都认为道德是指适用于所有能够理解它并可以通过它来支配自己行为的人的行为准则 ，尽管许多人认为它保护一个更大的群体。在这些理论家中，普遍认为永远不应凌驾于道德之上。也就是说，普遍认为任何人都不应出于非道德原因违反道德禁令或要求。如果将应该理解为道德上应该，则这种说法是微不足道的。因此，关于道德压倒性的主张通常被理解为应​​该，意思是理性地应该，结果道德要求被断言为理性要求。尽管很普遍，但这种观点并不总是被视为定义性的。Sidgwick (1874) 绝望地表明理性要求我们选择道德而不是利己主义，尽管他当然不认为理性也需要利己主义。更明确地说，Gert (2005) 认为尽管道德行为总是理性的允许，但并不总是合理要求。Foot (1972) 似乎认为，道德行为的任何理由——因此任何理性要求——都必须源于偶然的承诺或客观利益。而且她似乎也认为，有时这两种原因都可能不可用，因此某些代理可能不需要合理的道德行为。最后，持有基于欲望的理性理论和形式、手段/目的理性理论的道德现实主义者有时明确否认道德行为总是甚至是合理允许的（Goldman 2009），事实上这似乎是 Foot 观点的结果好吧，虽然她没有强调。

尽管 Sidgwick、Gert、Foot 和 Goldman 等理论家并不认为道德行为是理性要求的，但绝不排除他们使用规范意义上的道德。使用规范意义上的道德，认为有这种东西，只是认为有理性的人会提出一定的制度；这并不意味着理性的人总是有动力自己遵循该系统。但是，如果理论家甚至会否认有关认可的主张，而是认为理性的人可能不仅没有道德地行事，甚至可能拒绝将其作为公共系统，那么理论家要么没有在某种意义上使用道德规范意义上的，或者在这种意义上否认道德的存在。

当道德以其规范意义被使用时，它不需要具有描述意义所指的对道德至关重要的两个形式特征中的任何一个：它是由社会、群体提出的行为准则，或个人，或被该社会或团体的成员或该个人接受为行为指南。事实上，规范意义上的道德可能从未被任何特定社会、任何团体甚至任何个人提出过。这部分是由于规范意义上的道德被理解为可能是反事实的条件：它是在某些条件下任何完全理性的人都会认可的代码。

如果一个人是道德现实主义者，并且也承认道德的描述性意义，那么人们可能会要求描述性道德至少在某些方面接近规范意义上的道德。也就是说，人们可能会声称某些社会的行为指南缺乏规范意义上的道德的许多基本特征，以至于说这些社会甚至具有描述意义上的道德是不正确的。然而，这是一种极端的看法。一个更温和的立场认为，所有社会都有一些可以被视为其道德的东西，但这些道德中的许多——也许，事实上，所有的——都是有缺陷的。也就是说，道德现实主义者可能认为，尽管这些实际的行为指南具有足够的规范道德特征，可以归类为描述性道德，

虽然道德现实主义者并没有声称任何实际社会已经或曾经有道德作为其实际行为指南，但道德的自然法理论声称，任何社会中的任何理性人，即使是道德有缺陷的人，也能够了解道德禁止、要求、阻止、鼓励和允许的一般行为。在自然法理论的神学版本中，例如阿奎那提出的，这是因为上帝将这种知识植入了所有人的理性中。在自然法理论的世俗版本中，例如 Hobbes (1660) 提出的，自然理性足以让所有理性的人知道道德禁止、要求什么等。自然法理论家还声称道德适用于所有理性的人。人，不仅是现在活着的人，

与自然法理论相反，其他道德理论对道德知识的普遍性没有那么强烈的看法。尽管如此，许多人仍然认为，所有可以合法地判断道德的人都知道道德。Baier (1958)、Rawls (1971) 和契约论者否认可以存在一种深奥的道德：一种即使人们不知道它禁止什么、要求什么等，也能判断人的道德。 对于上述所有理论家来说，道德就是我们可以称之为的一个公共系统: 一个规范体系 (1) 对其适用的所有人都知道，并且 (2) 对于它适用的任何人来说都不是不合理的 (Gert 2005: 10)。因此，道德责任判断不同于法律或宗教责任判断，因为它们不能针对合法地不知道他们需要做什么的人。行为后果论者似乎认为每个人都应该知道他们在道德上被要求采取行动以带来最好的结果，但即使他们似乎也不认为如果一个人合法地不知道行为会带来什么，道德责备的判断是合适的关于最好的结果（Singer 1993：228）。规则后果论者似乎持有类似的观点（Hooker 2001: 72）。

法律系统的理想情况是它是一个公共系统。但在任何大社会中，这是不可能的。游戏更接近于公共系统，大多数玩游戏的成年人都知道它的规则，或者他们知道有法官的解释决定了游戏禁止、要求什么行为等。虽然游戏通常是一个公共系统，但它的规则只适用给那些玩游戏的人。如果一个人对游戏不够关心以遵守规则，她通常可以退出。道德是一种任何理性的人都无法退出的公共制度。一个人不能放弃道德这一事实意味着一个人不能做任何事情来逃避因违反其规范而受到合法的制裁，除非停止成为道德代理人。

公共系统可以是正式的或非正式的. 说一个公共系统是非正式的，就是说它没有权威的法官，也没有为所有情况下的行动提供独特指导或解决所有分歧的决策程序。说一个公共系统是正式的就是说它具有这些东西中的一个或两个（Gert 2005：9）。职业篮球是正式的公共系统；所有球员都知道，裁判所说的犯规决定了什么是犯规。皮卡篮球是一种非正式的公共系统。持续存在的道德分歧表明，道德最有可能被视为一种非正式的公共系统。即使对于诸如神圣命令理论和行为功利主义这样的道德理论也是如此，因为没有权威的判断上帝的旨意，或者哪种行为会最大化效用，并且没有确定这些事情的决策程序（Scanlon 2011：261-2）。当认识到持久的道德分歧时，那些理解道德是一种非正式的公共系统的人承认，一个人应该如何行动在道德上是无法解决的，如果需要某种解决方案，可以使用政治或法律系统来解决。这些正式系统有办法提供独特的指导，但它们没有为应该执行的行动提供唯一正确的道德指导。

非正式公共道德体系未解决的道德问题的一个重要例子是胎儿是否受到道德的公正保护，以及是否或在什么条件下允许堕胎。尽管美国的法律和政治制度已经就合法允许堕胎的条件提供了相当明确的指导方针，但在完全知情的道德主体之间对这个道德问题仍存在分歧。尽管存在这个重要且有争议的问题，但与所有非正式公共系统一样，道德预设了在大多数道德情况下如何行动的共识，例如，所有人都同意杀死或严重伤害任何道德主体需要强有力的理由才能在道德上得到允许。没有人认为欺骗、欺骗、伤害、或者杀死一个道德代理人只是为了获得足够的钱来度过一个美妙的假期。道德问题通常被认为是有争议的，因为没有争议的日常决定很少被讨论。关于哪些规则是道德规则以及何时有理由违反这些规则之一的共识数量解释了为什么道德可以是一个公共系统，即使它是一个非正式系统。

通过使用非正式公共系统的概念，我们可以改进规范意义上的道德定义的基本模式。旧的模式是，道德是代码，所有的理性的人，在特定条件下，会支持。改进后的图式是，道德是所有理性人在特定条件下都会认可的非正式公共系统。一些理论家可能不会将道德系统的非正式性质视为定义性的，认为道德可能会为每个问题提供可知的精确答案。这将导致有良心的道德主体往往无法知道道德允许、要求或允许什么。一些哲学家否认这是一种真正的可能性。

关于道德的任何定义，无论是描述性的还是规范性的，它都是一种行为准则。然而，在伦理或群体相对主义的解释或个人主义的解释中——所有这些都最好被视为描述意义上的道德解释——道德通常没有特殊的内容来区分它与非道德行为准则，例如法律或宗教. 正如法律行为准则几乎可以有任何内容，只要它能够指导行为，而宗教行为准则对内容没有限制，大多数相对主义和个人主义的道德观对道德的内容几乎没有限制。道德准则。当然，实际代码确实有某些最低限度的限制——否则，它们所表征的社会将缺乏维持其长期存在所需的最低限度的社会合作程度。另一方面，对于明确认为道德是所有理性人为规范所有道德主体的行为而提出的非正式公共系统的道德现实主义者来说，它具有相当明确的内容。Hobbes (1660)、Mill (1861) 和大多数其他不受宗教影响的英美传统哲学家都将道德限制在直接或间接影响他人的行为上。

道德只支配影响他人的行为的说法有些争议，因此可能不应被视为道德的定义，即使它被正确的道德理论所包含。一些人声称，道德也支配着只影响代理人本人的行为，例如吸食消遣性药物、手淫和不发展自己的才能。康德 (1785) 可能对这一广泛的道德概念进行了说明。以这种方式解释，康德的理论仍然符合基本图式，但由于他采用了对理性的特殊解释，因此包括了这些自私的道德要求。然而，节奏康德，令人怀疑的是，所有的道德主体是否会提出一个普遍的行为指南，以支配对他们根本没有影响的行为。的确，当道德的概念与宗教完全不同时，道德规则似乎确实将其内容限制在直接或间接对他人造成伤害或有伤害他人风险的行为上。一些似乎只影响自己的行为，例如吸食消遣性药物，可能通过支持那些从销售这些药物中获益的人的非法和有害活动而对他人产生重大的间接有害影响。

有时会出现对道德内容的混淆，因为道德与宗教没有充分区别。关于受道德支配的自我影响行为得到了我们是上帝创造的并且必须遵守上帝的命令的观点的支持，因此可能是道德与宗教没有明确区别的时代的延续。这种宗教保留也可能影响某些性行为（例如同性恋）是不道德的主张。那些明确区分道德与宗教的人通常不会将性取向视为道德问题。

有可能认为拥有某种社会目标是道德的定义（Frankena 1963）。Stephen Toulmin (1950) 认为它是社会的和谐。Baier (1958) 认为它是对所有人都有益的。功利主义者有时声称这是最大的善的生产。Gert (2005) 认为它是减少邪恶或伤害。后一个目标似乎是功利主义主张的显着缩小，但功利主义者总是将减少伤害视为产生最大利益的必要条件，并且几乎所有的例子都涉及避免或防止伤害。值得注意的是，道德规则的范式案例是那些禁止直接或间接造成伤害的案例，例如禁止杀戮、造成痛苦、欺骗和失信的规则。

在道德现实主义者的观点中，内容的差异不如相似性重要。对于所有这些哲学家来说，道德禁止诸如杀戮、制造痛苦、欺骗和违背诺言等行为。对一些人来说，道德也需要慈善行为，但如果不能在所有可能的情况下行善，并不需要正当理由，就像任何杀戮、造成痛苦、欺骗和违背诺言的行为都需要正当理由一样。康德（1785）和密尔（1861）都区分了完全义务和不完全义务，都将不伤害作为前一种义务，帮助作为后一种义务。对于 Gert (2005) 而言，道德鼓励慈善行动，但并不要求这样做；慈善总是在道德上是好的，但不慈善并不不道德。

即使接受了规范意义上的道德定义的似是而非的基本模式，一个人对道德的理解，在这个意义上，仍然在很大程度上取决于一个人如何理解理性。正如已经提到的，在规范意义上，道德有时被用来禁止某些形式的双方同意的性活动，或使用消遣性药物。但是，在所有理性的人都会提出的作为普遍指导的道德解释中包含这样的禁令，需要对理性有一种非常特殊的看法。毕竟，许多人会否认支持无害的双方同意的性活动或支持将某些药物用于纯粹的娱乐目的是不合理的。

支持将性问题排除在道德规范之外的一个理性概念，至少在基本层面上，是从道德规范中排除的，即一个行为要被视为非理性，它必须是一种伤害自己而不为某人产生补偿性利益的行为——也许是自己，也许是别人。这种对理性的解释可能被称为混合，因为它赋予自利和利他主义不同的角色。基于混合理性概念的道德解释可能同意霍布斯 (1660) 的观点，即道德关注促进人们和平与和谐地生活在一起，其中包括遵守禁止对他人造成伤害的规则。虽然道德上禁止造成伤害或显着增加伤害风险的行为不是绝对的，但为了避免不道德的行为，违反这些禁令总是需要正当理由。康德 (1797) 似乎认为违反这些禁令中的某些禁令永远没有正当理由，例如，禁止说谎。这主要是因为康德 (1785) 的理性概念是纯粹形式的，与上述的混合理性概念形成对比。

大多数提供道德理论的道德现实主义者都懒得提供任何类似道德定义的东西。相反，这些哲学家提供的是一套规范的性质和正当性的理论，他们让他们的听众已经熟悉这些规范。实际上，他们通过参考道德内容中某些显着且相对没有争议的部分来默认道德：它禁止杀戮、偷窃、欺骗、欺骗等等。事实上，如果这种定义的重点只是相对于理论中立，并允许理论化开始，那么这并不是一种定义道德的坏方式。我们可以称其为参考固定定义或实质性定义（参见 Prinz 和 Nichols 2010：122）。

包括 Hare (1952, 1963) 在内的一些人试图反对对道德进行实质性定义的可能性，理由是道德上的反对是一种可以针对任何事物的态度。Foot (1958a, 1958b) 反对这一观点，但实质性定义仍然存在缺陷，即它不知何故似乎没有触及道德的本质。有人可能会认为，实质性定义具有包含道德的神圣命令理论的优势，而此类理论似乎会给基于上述合理模式的定义带来麻烦。但是，认为神谕理论建立在自然法理论之上是合理的，而自然法理论实际上确实符合图式。不依赖于自然法则的神圣命令理论可能会给图式带来麻烦，

5. 变化

随着人们对认可、理性以及理性人认可道德的相关条件的一般概念给予更多的实质和细节，人们就不再提供规范意义上的道德定义，而更接近提供实际的道德理论. 对于描述性意义上的道德定义，类似的主张也是正确的，因为人们更详细地说明了一个人或团体认可一个系统或代码的含义。在以下四个小节中，提出了使道德定义更加精确的四种主要方法。它们都足够简明，可以被视为定义的变体，而不是理论。

5.1 与行为反应规范相关联的道德

关于道德的表现主义者并不认为道德有任何客观内容可以支持我们上面所说的实质性定义。相反，他们明确承认不同人提出的作为规范意义上的道德的规则和理想存在重大差异。他们怀疑这种变化是否符合道德现实主义。因此，尽管它们的内容有所不同，但它们需要为这些不同的规则和理想集提供一些统一的特征。由于这种压力，一些表现主义者最终提供了一个独特的一个人可能对一种行为标志或类型持有的道德态度。这些描述当然可以用来支持描述性意义上的各种形式的道德。但它们也可以被视为一种道德现实主义形式的基础。

要了解某种道德现实主义者如何采纳表现主义观点，请考虑艾伦·吉巴德 (Allan Gibbard) (1990) 的道德表现主义。吉巴德认为，道德判断是对感受内疚和愤怒情绪的规范的接受的表达。人们可以接受吉巴德关于支持道德主张是什么的观点，但不接受在冲突中所有分歧都是完美无缺的观点。也就是说，即使是道德现实主义者也可以使用吉巴德关于道德判断本质的观点，并从中提取出道德的定义。被这样的理论家使用，吉巴德的观点认为，在规范意义上，道德是由一套正确的规范挑选出来的用于感到内疚和愤怒的代码：也就是说，规范是理性的人会赞同。这相当于接受了上面给出的道德定义的似是而非的一般图式，并理解了特殊意义上的认可。根据此定义，以相关方式认可代码就是认为违反其规范会使内疚和愤怒变得适当。

与吉巴德的叙述密切相关的是，相关规范不是情绪规范，而是对行为的其他反应规范。例如，一个人的道德可能是他们认为的一套规则和理想，这些规则和理想是由适当的赞美和责备规范以及其他社会制裁挑选出来的（Sprigge 1964：317）。事实上，提及赞美和指责可能比提及内疚和愤怒更合适，因为后者似乎只是挑出道德禁令，而不是为道德也会推荐或鼓励某些行为的想法腾出空间，即使它确实如此不需要他们。例如，有可能存在诸如超级行为之类的事情，并且对什么算作超级行为的规范是道德的一部分——无论是在描述性的还是规范性的意义上。但是，我们似乎不太可能通过诉诸内疚和愤怒的规范来解释道德的这一部分，而且完全不清楚是否存在与内疚和愤怒与道德违犯一样与超级行为密切相关的情绪. 另一方面，表扬行为的规范可能有助于挑选出什么是超级权威，这似乎是合理的。

当前策略的另一个版本将用谈论奖励和惩罚来代替谈论赞美和责备。这种观点认为道德是一个系统，可以解释什么样的行为会得到适当的奖励和——更重要的是——惩罚。这种与吉巴德的建议仍然密切相关的观点也可以被视为符合上面给出的一般模式。根据这种观点，认可代码的概念是从接受奖惩规范的角度来展开的。Skorupski (1993) 继 Mill (1861) 之后，主张按照这些思路定义道德，尽管他当时主要从责备的角度来理解惩罚，并将责备理解为与情感密切相关——事实上，仅仅拥有情感就可以算作责备——因此产生的观点在一个重要方面类似于吉巴德的观点，

当一个人的行为不道德时感到内疚，并对那些不道德行为的人对他关心的人感到愤怒，这当然是合理的。甚至有可能只有在某种特定的适当意义上才对违反道德的行为感到内疚和愤怒才是适当的。因此，内疚和愤怒的规范很可能唯一地挑选出某些道德规范。对于表扬和指责的规范，也可能会提出类似的主张。然而，道德是否被恰当地定义并不同样清楚在情绪或对行为的其他反应方面。因为正如斯科鲁普斯基所强调的那样，我们可能需要根据道德概念来理解内疚和愤怒，以及赞扬和责备。这种对解释方向的担忧对于奖励和惩罚的概念似乎没有那么紧迫。这些对行为的反应，至少就其本身而言，可以简单地理解为利益和危害的相遇。当然，只有当它们与某人遵守或违反所有理性的人都希望通过此类反应强制执行的规则相关联时，它们才会被视为奖励和惩罚。

5.2 与守则倡导相关的道德

理解背书概念的一种方式是倡导。提倡守则是第二人称或第三人称的事情，因为一个人向他人提倡守则。而且，它与提倡一种代码是一致的，一个人不打算自己遵循那个代码。正如断言某人认为是错误的仍然算作断言一样，虚伪的代码倡导仍然算作该代码的拥护。当背书被理解为倡导时，它可以用在描述性意义上的道德定义中，只要它是一个群体或社会的道德。在提供规范意义上的道德定义时，倡导也可以用作对认可的解释。当然，那些接受任何这些意义上的道德定义的人——作为一个团体或社会认可的准则，或者作为在某些条件下所有理性代理人普遍倡导的准则——不要认为这种倡导必然，甚至可能是虚伪的。但他们确实认为，关于道德准则的重要事情——将其选为道德准则的因素——是提出通过所有相关代理，而不是将它遵循的所有的人。倡导的概念在对一个人的道德的描述性描述中的地位较低，因为当某人虚伪时，我们经常否认他们真的持有他们所倡导的道德观点。

Mill (1861) 除了提供道德理论之外，还煞费苦心地解释道德与其他规范体系的不同之处。对他来说，仅仅促进效用的规范就是权宜之计。为了符合道德上的错误，一种行为必须是应该受到惩罚的。认为某种行为应该受到惩罚是第三人称的问题，因此将密尔关于什么是道德定义的观点纳入本节讨论的类别似乎是合理的。值得注意的是，对于密尔来说，虚伪不仅是一种可能性，而且——考虑到目前令人遗憾的道德教育状况——几乎是不可避免的。那是因为有动机主张对某种行为进行惩罚与有动机避免同一类行为是完全不同的。提倡对某种行为进行惩罚可能是一个人的效用最大化选择，而实际执行这种行为（当然，试图避免被发现）也可能是效用最大化的。对于密尔来说，决定一个人将倡导什么以及一个人将如何行动的是可预见的后果对于那个人。

伯纳德·格特 (Bernard Gert) (2005) 的道德观点也适用于将认可理解为倡导的道德定义，即作为所有理性行为者的指南。Gert 提供了以下两个条件，在这些条件下，所有理性的人都会提出一个普遍的指导来管理所有道德主体的行为。第一个条件是他们正在寻求与所有其他理性人或道德主体达成一致。第二个条件是他们只使用所有理性人共有的那些信念：例如，他们自己是易犯错误和易受伤害的，而所有适用道德的人也易犯错误和易受伤害。第二个条件排除了宗教信仰和科学信仰，因为没有所有理性人都共有的宗教信仰或科学信仰。这种情况是合理的，因为没有适用于所有理性人的普遍行为指南可以基于这些理性人中的一些人不分享的信念。

5.3 与接受准则相关的道德

理解背书概念的另一种方式是接受。与提倡守则不同，接受守则是第一人称的事情。它可能包括打算使自己的行为符合该准则，如果不这样做就会感到内疚，等等。不能虚伪地接受代码。事实上，虚伪只不过是宣扬一种人们不接受的准则。因此，即使在考虑单个人的道德时，也可以尝试从描述性意义上提供道德定义的人可以使用这种认可的概念。

从阿奎那开始的自然法传统中的范式观点认为，道德律的根源在于上帝，并且这些律构成了人类实践理性的原则（Finnis 1980；MacIntyre 1999）。这一传统中的观点可以被视为使用规范意义上的道德定义的基本模式，将认可理解为接受。这一传统的成员通常认为，所有理性的人都知道道德禁止、要求、阻止、鼓励和允许什么样的行为。阿奎那认为，所有行为受道德评判的人都知道道德，即使他们不知道基督教的启示。

那些属于自然法传统的人也认为理性支持道德行为。这种认可当然有认知成分。但这也是一种激励。阿奎那并不认为道德知识总是有效的：它可以被邪恶的说服或腐败的习惯所掩盖。但如果理性不受这些力量的反对，任何理性的人不仅会知道道德禁止和要求什么，而且会遵循这些禁止和要求。因此，对于自然法理论家来说，认可就等于接受。

5.4 与为他人辩护相关的道德

缺乏明确且被广泛接受的道德定义可能部分解释了行为后果主义道德解释的弹性。如果没有明确的定义，可能更容易忽略这样一个事实，即行为后果主义理论并不特别关注人际互动，但通常同样适用于荒岛情景和生活在社会中的个人。无论如何，人们已经认识到，为了与结果主义作斗争，对道德有一个似是而非的定义是有帮助的，它清楚地表明道德的主题与简单的后果的好坏不同。TM Scanlon (1982, 1998) 应用这一策略，表明道德的主题——我们正在谈论的，

斯坎伦关于道德主题的建议很容易被视为上述一般模式的一个例子。他的规则体系是一种特殊的非正式公共体系；他将所有理性人的认可理解为所有理性人的不拒绝；他具体说明了道德主体达成相关协议的条件。但是斯坎伦也非常强调这样一个事实：如果他对道德主题的判断是正确的，那么遵守道德规范允许我们做的就是以他人无法合理拒绝的方式向他人证明我们的行为是正当的。事实上，向有理智的人证明自己的能力是 Scanlon 道德动机的主要来源（另见 Sprigge 1964：319）。这似乎暗示了一种关于道德的不同定义主张：道德包含最基本的规范，我们根据这些规范向他人证明自己是正当的。但是，这个据称是定义性的主张最好被认为是 Scanlon 特定版本的一般模式的必然结果，背书被理解为不拒绝，这是有道理的。因为，如果道德是以这种方式得到认可的规范体系，我们可以通过指出即使他们是合理的，也会认可允许我们行为的规则来向他人证明我们的行为是正当的。但是，这个据称是定义性的主张最好被认为是 Scanlon 特定版本的一般模式的必然结果，背书被理解为不拒绝，这是有道理的。因为，如果道德是以这种方式得到认可的规范体系，我们可以通过指出即使他们是合理的，也会认可允许我们行为的规则来向他人证明我们的行为是正当的。但是，这个据称是定义性的主张最好被认为是 Scanlon 特定版本的一般模式的必然结果，背书被理解为不拒绝，这是有道理的。因为，如果道德是以这种方式得到认可的规范体系，我们可以通过指出即使他们是合理的，也会认可允许我们行为的规则来向他人证明我们的行为是正当的。

斯蒂芬·达沃尔 (Stephen Darwall) (2006) 的道德观点也可以被视为源自一般模式的一个版本，并向其他人提出关于正当性的主张。达沃尔声称，道德是自由和理性人之间平等问责的问题。在他看来，我对你的道德行为达到了我尊重你有权对我提出的要求的程度。Darwall 还认为，如果我承认某些假设，我只是因为作为一个理性的、深思熟虑的代理人而做出的某些假设，那么我将尊重这些主张。因此，他的观点是，道德——或者至少是义务的道德——是一种所有理性人都会认可的问责制（某种非正式的公共制度）。然而，与斯坎伦的观点不同，达沃尔的观点利用了比不拒绝更强烈的认可感。具体来说，它包括承认其他人的权威要求所提供的理由。这种认可是积极的。

斯坎伦和达沃尔的观点都强调道德的社会本质，在规范意义上：Darwall，通过诉诸第二人称理由的相关性。但是 Darwall 将第二人称原因的响应建立到了相关的理性概念中，而 Scanlon 只是提出了一个经验性的主张，即许多人的动机是为了向他人证明自己的正当性，并指出他对道德的定义将产生规则允许一个人这样做，如果有人跟随他们。第 5.1 节中描述的那种定义 也使得道德的社会性质对其至关重要，因为它的核心特征是对他人行为的反应这一概念。第5.2节中描述的定义 和 5.3 不包含道德的社会性质，因为可以接受甚至提倡仅涉及自私行为的准则。但是，在任何合理的理性解释中，所有道德主体都提倡的准则将管理人际交往，并将包括禁止在没有充分理由的情况下造成伤害的规则。因此，只有第 5.3 节中提供的定义 才能被视为与利己主义道德现实兼容。